Prove tecniche di giornalismo

La traduzione in cinese delle opere di Montesquieu, Thomas, Hamilton, Dickens, Tolstoj, solo per citare alcuni autori, furono molto apprezzate dagli intellettuali cinesi, e bene o male incisero nelle loro coscienze, modificando anche solo in parte il loro pensiero. Inoltre questo incontro diede impulso ai primi viaggi di studio di letterati cinesi che uscirono dai confini del loro paese per visitare l’occidente e per approfondire la conoscenza di questa cultura.

La lentezza con cui queste due culture vennero in contatto è significativa se pensiamo che solo nel 1861 fu fondata a Pechino una scuola ufficiale di lingue straniere. Prima di allora, infatti, seguendo una politica isolazionista, si tendeva ad escludere ogni contatto con gli occidentali. Da questo momento in poi si capì che questa tendenza  era insostenibile e controproducente e per ottenere una posizione paritaria essenzialmente sul piano diplomatico della concordazione dei trattati, era indispensabile conoscere approfonditamente le lingue straniere focalizzando che il grande ostacolo che rendeva difficile i rapporti tra i cinesi e gli occidentali era la comunicazione.

A dire il vero la condizione femminile non era certo al centro degli interessi degli occidentali che ebbero i primi contatti con i cinesi, pur tuttavia inevitabilmente il pensiero occidentale, sia cristiano che illuminista, influenzò in modo considerevole il pensiero confuciano cinese nella rivalutazione della donna.

Grande autorevolezza in questo processo di dialogo la ebbero i missionari cristiani, senz’altro gli occidentali più istruiti, per lo più gesuiti, e non dimentichiamo che i maggiori illuministi occidentali provenivano proprio dalle loro scuole dove avevano imparato a rivalutare il pensiero razionale combattendo in ogni modo superstizioni e arbitri e  non ostante il fatto che non la loro più grande preoccupazione fosse proprio quella di non minacciare l’ordine pubblico il concetto stesso di uguaglianza di tutti gli uomini, fortemente sostenuto grazie alla predicazione dei missionari protestanti, era in sé una affermazione sacrilega e anarchica nella complessa e coesa società cinese.

La tesi cristiana dell’uguaglianza minacciava dall’interno il sistema poiché l’intero complesso di norme che regolavano la condotta, la morale, la politica se vogliamo fin  anche gli stessi rapporti famigliari, era basato sul concetto di disparità tra inferiore e superiore e su questa ripartizione dei ruoli dipendeva l’ordine pubblico.

E’ importante capire che dal punto di vista cinese, ponendo sullo stesso piano anche solo morale sudditi e imperatore, donna e uomo, si compiva un atto profondamente sovversivo che minava la piramide sociale e ne costituiva il fondamento della sua dissoluzione.

Oltre al concetto di uguaglianza anche la poligamia, fermamente avversata dai missionari soprattutto nel XIX secolo, fu un  ostacolo al dialogo, infatti questa usanza principalmente diffusa tra le classi alte contrastava in modo radicale con la sacralità e unicità del matrimonio cristiano.

Un altro tema dibattuto fu il fatto che molti missionari si opposero alla fasciatura dei piedi delle donne, nelle classi alte unicamente cinesi Han, ritenendola una pratica barbara e inumana, che oltre alla mutilazione in se, limitando la mobilità di queste donne, ne accentuava lo stato di soggezione. Oltre a ciò i missionari accolsero nelle loro scuole, nei loro orfanotrofi, senza fare alcuna distinzione , sia bambini che bambine, educandoli nello stesso modo, insegnando alle donne che la prostituzione era una pratica degradante e non doveva essere accettata come di fatto lo era nella società cinese.

Concetti come la parità dei sessi, la libertà di pensiero e di critica ebbero una portata rivoluzionaria e gettarono lo scompiglio nell’immobilismo del pensiero cinese e gettarono nello stesso tempo la base di quel grande cambiamento intellettuale ed etico, prima che politico, che trasformò la Cina, da un paese quasi ancora medioevale ed arcaico, in un paese moderno.